Max Weber et la “domination féodale”

La publication récente et la traduction française des manuscrits de Max Weber consacrés à la question de la domination (Max Weber, La domination, trad. et éd. I. Kalinowski et Y. Sintomer, Paris, La Découverte, 2013) livre aux lecteurs les réflexions inédites que le sociologue consacra à un quatrième régime de domination – venant s’ajouter aux formes classiques de domination « bureaucratique » (ou « légale-rationnelle »), « patrimoniale » et « charismatique » – baptisé « domination féodale ».

Dans le chapitre qu’il consacre à cette « quatrième voie » de la domination (p. 209-265), Max Weber présente ainsi la féodalité comme une variation du régime de domination patrimonial :

« La structure des relations féodales s’oppose au vaste domaine d’arbitraire et au manque consécutif de stabilité des positions de pouvoir qui caractérisent le pur régime patrimonial. La féodalité est un “cas-limite” de la structure patrimoniale, orienté vers la stéréotypisation et une stabilisation des relations entre seigneurs et vassaux. Le groupement domestique, avec son communisme domestique patriarcal, donne naissance, au stade du profit capitaliste bourgeois, à la sociétisation d’une “entreprise” fondée sur le contrat et le respect des droits individuels bien définis ; de la même façon, l’économie patrimoniale à grande échelle donne le jour, au stade du militarisme chevaleresque, aux relations de loyauté elles aussi fixées par contrat qui sont le propre de la relation de vassalité. Tout comme les relations purement matérielles dans le cadre capitaliste, le devoir personnel de loyauté est ici dissocié du contexte des relations générales de piété domestique et un cosmos de droits et de devoirs se développe sur cette base. […] La relation de loyauté féodale peut être analysée comme la quotidianisation d’une configuration non pas patrimoniale mais charismatique (la suite du maître) ; certains éléments spécifiques de cette relation s’expliquent par cette “origine” spécifique » (p. 209-210).

À partir de ce propos liminaire, le sociologue construit sa démonstration en deux étapes et autour de nombreux axes de réflexions que l’on peut résumer ainsi :

1. La [hiérarchisation de la] société féodale

Max Weber observait d’abord l’organisation des relations féodales, le rôle des fiefs et des prébendes, leur capacité à produire une structure sociale hiérarchisée, un statut honorifique du vassal, et distinguait trois types de relations féodales : le féodalisme « liturgique », au sein duquel les dominés sont soumis « à certaines obligations spécifiques de défense » ; le féodalisme « patrimonial », structuré autour de la « seigneurie foncière », du « servage » et de la « gentilice » (entendue comme un groupe de clients héréditaires) ; le féodalisme « libre », qui peut être de la « suite » (en vertu de relations de loyauté purement personnelle, sans octroi de droits sur des seigneuries foncières), « prébendiaire » (sans relation de loyauté personnelle, mais seulement en vertu de l’octroi de seigneuries foncières et de droits fiscaux), du « fief » (relation de loyauté personnelle et fief combinés), ou enfin de « domination urbaine » (lorsqu’un groupement de guerriers se réunit en communauté politique). Il recourait également à la comparaison avec les « féodalismes orientaux », le système des daimyo japonais, les régimes militaires islamiques des Seldjoukides, des Mamelouks et des sipahis ottomans.

Max Weber observait également l’organisation des armées féodales et les principes du lien vassalique dans leur capacité à produire socialement une couche dominante. Il soulignait l’importance de la notion d’honneur :

« La spécificité du système féodal pleinement développé est d’en appeler, non seulement aux devoirs de piété, mais aussi au sentiment de dignité de statut qui découle de l’honneur social spécifiquement élevé du vassal et détermine son comportement de manière décisive. Le sentiment d’honneur du guerrier et la loyauté du serviteur deviennent indissociables du sentiment de dignité et de distinction propre à une couche dominante et à ses conventions, dans lesquelles ils trouvent son ancrage intérieur et extérieur » (p. 221). 

Pour Max Weber, l’honneur produit un « statut social », il est un reflet de la « position de pouvoir ».

Enfin, le sociologue soulignait la « tendance à la bureaucratisation » de la société féodale contractuelle, reposant sur une « stéréotypisation » et une « économicisation » des relations sociales, soutenue par l’autorité grandissante du droit, d’une culture et d’une « éducation féodale ». Il en découlerait une évolution des principes hiérarchiques de l’organisation sociale et de répartition des prérogatives de domination, plaçant au cœur de son dispositif la notion de « compétences », aux dépens de celle d’« autorité ». On glisserait alors d’un modèle socio-politique du « groupement féodal » à celui d’« État des groupes de statuts », mue par un « agir communautaire », et dépassant le « stade de l’“administration occasionnelle” » pour développer une forme spécifique de domination reposant sur une administration politique centralisée aux mains d’une élite « compétente ». La culture et l’éducation, les savoirs spécialisés – telle la maîtrise technique de l’écriture et du calcul –, mais aussi l’art, en tant que vecteurs de la dynamique de rationalisation des rapports sociaux propres à la « société bureaucratique », constitueraient les critères de distinction de la nouvelle couche dominante, lui conférant « une aura ».

2. Les formes structurelles des dominations patrimoniale et féodale dans leur relation à l’économie

Dans un second temps Max Weber développe une réflexion consacrée aux conditions économiques générales de la « domination féodale » et leur lien historique avec la formation du capitalisme. Si Max Weber considère que les structures économiques de la société féodale ne permettent qu’une forme contrainte de capitalisme, il reconnaît qu’il existe une aspiration des élites économiques féodales à voir les formes arbitraires de la domination patrimoniale remplacée par une domination bureaucratique d’inspiration capitalistique, aux mains d’une « ploutocratie de notables ». Et le sociologue de souligner que la seigneurie foncière aurait fortement favorisé la rationalisation économique et l’économie d’échange. Max Weber voit ainsi dans le commerce le principal facteur historique de l’évolution du féodalisme vers un régime de « bureaucratie patrimoniale » : d’un régime de « patrimonialisme patriarcal » fondé sur l’« économie naturelle », le primat des besoins, l’échange de cadeaux alimentant le trésor, le monopole du métal précieux et de la frappe des monnaies, on glisserait vers un « patrimonialisme semi-bureaucratique », synonyme de stabilisation de l’économie propice à la libéralisation des échanges et à l’esprit capitaliste, au sein duquel la « source de l’accumulation de fortune […] ne réside pas dans les échanges, mais dans l’exploitation des ressources fiscales des sujets » (p. 244). En cela, la domination féodale exercerait un effet « sur la répartition des fortunes individuelles », brisant le monopole économique de l’« État patrimonial » au profit d’un « fonctionnariat patrimonial », constituant une couche dominante élargie.

Le sociologue achève alors son analyse en soulignant que « l’influence exercée par la structure de domination à travers l’état d’esprit auquel elle donne le jour entraîne des répercussions plus importantes sur l’habitus général des peuples que la création des moyens techniques d’échange » (p. 259). Il développe ainsi une analyse comparée de cet état d’esprit dans les régimes de dominations patrimoniale et féodale, en soulignant à nouveau l’importance de l’« honneur » et de la « loyauté » comme principes constitutifs du féodalisme. Initialement, la société féodale serait ainsi structurellement opposée « à la rationalité des affaires » : « La sociétisation féodale institua ainsi une imprégnation des relations les plus importantes de la vie par des liens strictement personnels, dont, en même temps, la singularité impliquait que le sentiment de dignité chevaleresque vive précisément dans le culte de ces attachements personnels, aux antipodes de toutes les relations d’affaires objectives qui, du point de vue de l’éthique féodale, ne pouvaient être perçues que comme spécifiquement indignes et grossières » (p. 260). La culture chevaleresque de la prouesse individuelle et du jeu contre l’art militaire du « dressage de masse », la culture du « luxe » ostentatoire et du « superflu » contre une « orientation à finalité rationnelle de la consommation », ou encore la valorisation de l’idée de mission s’opposeraient ainsi à une forme de « mentalité économique rationnelle ». Tandis que

« le féodalisme minimise les fonctions administratives et ne se préoccupe du sort des paysans dépendants que dans la mesure où il lui est nécessaire de le faire dans l’intérêt de sa propre existence économique, le patriarcat maximise au contraire les intérêts de l’administration. En effet, toute fonction administrative nouvelle que le souverain patrimonial s’approprie implique un renforcement de sa position de pouvoir et de son importance idéelle, d’un côté, et, de l’autre, crée des prébendes nouvelles pour ses fonctionnaires » (p. 262-263). 

La domination du « patrimonialisme patriarcal » se constituerait ainsi sur le recours aux fonctionnaires comme agents de domination de la masse et ferait reposer sa légitimité sur un discours du « bien-être » des sujets, assuré par un « père du peuple », porteur d’une « politique sociale » lui permettant de s’assurer la « bienveillance des masses ».

Max Weber décrit en définitive une évolution historique des États modernes, qui verrait succéder au régime de domination féodale – plus favorable à l’esprit du capitalisme – un régime de domination patrimoniale, au sein duquel « le prince patrimonial » n’accepterait la répartition de la propriété foncière, le développement d’une économie monétaire et la constitution de fortunes nouvelles par le profit rationnel qu’à partir du moment où cela ne contreviendrait pas aux structures patrimoniales de son pouvoir, voire irait dans le sens de ses intérêts. Mais, parallèlement, il lutterait contre « l’autonomie sociale de la noblesse féodale » et « contre l’indépendance économique de la bourgeoisie », s’appliquerait à réduire « toute dignité personnelle » considérée comme hostile à son autorité, dans une logique d’« abandon intérieur à l’autorité du père du peuple ». Les formes de la différenciation sociale ne reposeraient dès lors plus que sur un système d’éducation servant les objectifs ­– techniques – d’un fonctionnariat patrimonial, et conduisant à ne plus distinguer dans la société que des « groupes de statut ». Contrairement à celle du chevalier, la culture du fonctionnaire ne reposerait pas sur le jeu et l’héroïsme – qu’il considère comme une dépravation –, mais sur le pragmatisme ; il ne tirerait pas son honneur de son « être » mais de ses « fonctions », et c’est de son « rendement » qu’il attendrait avantages et avancement. Mais si cette « éthique de statut social » du fonctionnaire semble compatible avec « la morale bourgeoise des affaires », elle s’en distingue par son rejet de l’aspiration au profit, opposant aux logiques de l’enrichissement par le marché la recherche de la « satisfaction des sujets ». Et Max Weber de conclure :

« Sur le fond, rien n’a changé depuis, hormis le fait que le fonctionnariat patrimonial s’est de plus en plus rationalisé et spécialisé pour devenir une “bureaucratie” moderne. […] En ce sens, ce n’est pas un hasard si le capitalisme spécifiquement moderne s’est développé là où (en Angleterre) la structure de domination a induit une limitation au minimum de la domination des fonctionnaires » (p. 264-265).

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Antoine Destemberg (26 mars 2021). Max Weber et la “domination féodale” Dominatio. Consulté le 20 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/nvtt


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